Центр Востока и Запада

Данная статья публикуется на дискуссионной основе и отдельные взгляды выражены в ней могут не совпадать с официальной точкой зрения “МОЛОЛОЙ ЕВРАЗИИ”.

Скажу по секрету: если Россия спасется,

то только как евразийская держава.

Л.Гумилев. 1990 г.

Или Россия найдет в себе силы стать либеральной,

или у нее совсем нет будущего.

А.Кара-Мурза. 1994 г.

Зародившаяся в 1920-х гг. в среде русских эмигрантов и развитая в конце ХХ в. Л.Н. Гумилевым теория (и выросшая из нее идеология) «евразийства» стала предметом многочисленных дискуссий. Адепты этой теории объявили Российскую Империю органическим синтезом населявших ее народов, в течение последних полутора тысячелетий – преимущественно восточных славян и тюрков-степняков, каковой синтез просто не мог не привести к образованию на данной территории единого государства. В 1940-1950-х гг. эту точку зрения приняли сталинские историки, провозгласившие, что единство народов существовало на территории будущего СССР уже с III в. до н.э.[1]

(продовження…)

Никто не в праве хоть на миг забывать одну истину:

«Создатель – един, Вселенная – одна, небо – безбрежно, а значит всем нам – как детям одного отца и одной матери – необходимо жить в мире и согласии»

 (Из выступления Н. А. Назарбаева на съезде лидеров мировых и традиционных религий).

 Республика Казахстан является многонациональным государством, в котором в мире и дружбе сосуществуют уже многие десятки лет представители различных религиозных концессий.

Среди верующих имеются последователи почти всех мировых религий: ислама, христианства (православия, католицизма, протестантских течений), буддизма, а также иудаизма, индуизма, древних политеистических культов и современных новообразований.

За годы независимости нашей страны мы могли убедиться в том, что развитие демократических процессов в Республике Казахстан и модернизация казахстанского общества в современных условиях были достигнуты благодаря формированию и развитию в общественном сознании культуры толерантности, которая призвана сохранять гражданский мир, гармонизировать межэтнические и межконфессиональные отношения, способствовать укреплению социально-политической стабильности. Особую значимость в Казахстане приобретает религиозная толерантность.

(продовження…)

В преддверии поминовения жертв группировки неонацистов, действовавшей в течение последних лет в Германии, главы Католической и Евангелической Церквей опубликовали совместное заявление, где подчеркивается, что «идеи и деятельность ультраправых организаций несовместимы с христианской верой».

В документе отмечается, что нацистская идеология «серьезно нарушает фундаментальные христианские принципы, касающиеся человеческой личности, созданной как Божие подобие». Те, «кто угрожает достоинству и правам человека, кто ненавидит, причиняет вред или даже убивает других, действует против воли Господа», — указывает документ.
«Мы как христиане уверены в необходимости вместе победить маргинализацию и ненависть», «любую разницу между народами и лицами превосходит единство в Иисусе Христе», — отмечают религиозные лидеры Католической и Евангелической Церквей. Они призвали всех верующих Германии молиться за жертв неонацистов.
23 февраля в Берлине, в Концертном зале на площади Жандарменмаркт, прошло официальное мероприятие, подобного которому в Германии еще не было. (продовження…)

Как правильно, когда-то заметил Ленин, что – социализм возможен только в  экономически бедной стране, где большая часть населения живет в тяжелых  условиях, и разница между классом имущих и классом неимущем – велика, как и  численно не сопоставимо. Социализм могут начать строить те, кто ничего не  имеет на этой земле и кому нечего терять, кроме своих цепей. В  капиталистической, экономически развитой и спокойной стране – это  невозможно. Тому, кому есть что терять – никогда не сядут в седло.
Социализм – это построение общества на социальных основах распределение  благ по потребностям. В основе положены принципы – равенства и братства.  Стать равными могут также те люди, которые не имели собственности. А раздел  собственности на равновеликие части, под контролем государства, гарантирует  каждому члену общество относительно обеспеченное содержание. Конечно, те,  кто имел много не станут жертвовать своим, ущемляя себя в жизни. Поэтому там,  где частную собственность имеют более 50% общества, ни о каком пути  социализма и речи быть не может. Чем меньше процент собственников, тем  больше шансов у той страны принять путь социализма.
Существует и капиталистическая модель социализма, типа Шведской модели. Но  такой тип построения возможен в стране с высоко развитой экономикой, где  граждане могут платить достаточно высокие налоги, чтобы содержать  социальные структуры. (продовження…)

Одной из ярких личностей, активно участвовавших в Сопротивлении нацизму в  Германии был Дитрих Бонхёффер. Пастор, доктор теологии, игравший важную  роль в антифашистском движении и спасший многих евреев, он трагически  погиб в апреле 1945 года вместе с другими участниками заговора против Гитлера  20 июля 1944 года.

* * *

Дитрих Бонхёффер родился 4 февраля 1906 г. в Бреслау в семье известного  врача-невропатолога Карла Бонхёффера. История отмечает “исключительную  нравственность”, свободолюбие и мужество ее членов. В годы нацизма семья  потеряла четверых своих членов. Имя бабушки Дитриха – урожденной Юлии  Тафель – вошло во многие издания, посвященные истории борьбы против  нацизма. В 90-летнем возрасте она, одна из немногих немцев, весной 1938 года  отказалась подчиниться требованиям нацистов о бойкоте еврейских  учреждений и на глазах штурмовиков вошла в магазин, принадлежавший еврею.
Дитрих многое в своем характере позаимствовал у отца Карла Бонхёффера -  немногословие, умеренность, умение ясно и доказательно мыслить. Это  сказалось на его стремлении всегда вносить рациональное в понимание самых  иррациональных процессов и сфер, соединять научное мировоззрение с верой  в Бога. (продовження…)

Бернардо Антонини, доктор богословия, декан Колледжа католической теологии  им. св. Фомы Аквинского

Современное общество характеризуется разнообразием в национальном,  культурном и религиозном отношениях. В связи с этим возникают вопросы: как в  этих условиях воспитывать у людей способность к взаимопониманию? Какой  вклад может внести в это экуменизм?

Введение

В церковных кругах всего мира, особенно во время различных встреч и  конференций в России, в средствах массовой информации постоянно  поднимается проблема экуменизма, в частности, отношений между  православными и католиками. Часто во время встреч возносится молитва к Богу  о церковном единстве, взаимопонимании и духе любви между различными  конфессиями в России. (продовження…)

Предисловие редакции: Мы выражаем особую благодарность коллегам-интертрадиционалистам из содружества «Интертрадиционал», которые приняли живое участие в обсуждении «перезагрузочной» идеологии проектов «Восточная Фаланга» и «Союз Фалангистов Восточной Европы». Мы убеждены, что фалангистское мировоззрение, зародившееся в трагические годы XX столетия, может быть весьма актуальным и в наше время как смелый синтез духовного аристократизма, орденского христианства, народничества, антиглобализма и Теологии Освобождения. «Восточная Фаланга» – не «правое» и не «левое» сообщество, но надидеологическое, обращающееся, прежде всего, ко всем защитникам цивилизационного разнообразия, неисчерпаемых сокровищ мировой Культуры и Традиции. Традиция и революция! Слава Христу!

1. Фундаментализм. Благая Весть, дарованная нам Господом нашим Иисусом Христом – альфа и омега нашего мировоззрения.
Священное Писание и Предание, мысли и деяния Отцов Церкви – это общий фундамент, основание нашей цивилизации, это то, что объединяет русский народ и народы Восточной и Западной Европы, невзирая на все догматические различия и исторические разногласия. Исторический христианский путь, пройденный нашими народами, дает нам право апеллировать к идеалу традиционного общества, стремиться к порядку, основанному на христианских принципах веры и любви, свободы и служения, милосердия к ближнему и непримиримости в отстаивании веры.
Не поступаясь ни на йоту своими убеждениями, и крайне негативно относясь как к секуляризму, так и к ложному, навязываемому насильно, мультикультурализму, мы с должным уважением относимся к традициям и культурам всех народов мира, и отвергаем все проявления расизма и шовинизма.

2. Патриотизм. Мы верим в высшую реальность России. Россия – это единство народной судьбы во всемирном бытии. Укрепление, возвышение и возвеличивание Родины – неотложная коллективная задача. (продовження…)

Об авторе:

Лев Александрович Зандер (1893 – 1964)

Родился 19 февраля в Петербурге. Окончил Александровский лицей и юридический факультет Санкт-Петербургского университета (1913). Учился в Гейдельбергском университете (Германия) (1913-1914). Участвовал в войне (1914-1917). Преподавал философию в Пермском (1918) и во Владивостокском (1919-1920) университетах, доцент. Покинул Россию в 1922 г. В 1923 г. переехал из Китая в Чехию. В 1923 г. принимал участие в работе первого организационного съезда Русского студенческого христианского движения (РСХД) в мест. Пшеров (Чехословакия). Женат на В. А. Калашниковой (ок. 1924). Секретарь РСХД. С 1926 г. преподавал логику, педагогику и обличительное богословие в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. Библиотекарь Института (1926-1929). Работал в РСХД во Франции, Латвии и Эстонии. Генеральный секретарь РСХД (1936-1952). Член Содружества св. Албания и преп. Сергия. Видный деятель экуменического движения. Организатор поездок православного хора по европейским странам. Лектор о православии в Германии и Швейцарии. Скончался в Париже 17 декабря.

Молитва о единстве как будто не нуждается в оправдании. Сам Господь молился Отцу, чтобы Его ученики были едины. И обращаясь к Богу с этой просьбой, мы как бы присоединяемся к молитве Спасителя, стремимся исполнить Его волю… Однако единство может быть понимаемо в различных смыслах. И, молясь о единстве, нам естественно и даже необходимо поставить себе вопрос: о чем мы, собственно говоря, молимся. Сохраняет ли для нас единство то значение, в котором употреблял его Господь в Своей первосвященнической молитве? и не заменяем ли мы божественного и абсолютного единства Отца и Сына (“как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино” Ио.17,21) человеческими и относительными понятиями единства: церковного, сакраментального, культового, канонического, организационного, юрисдикционного и т.п.? В таком случае мы стоим перед опасностью молиться о разных вещах и только по видимости объединяться в единой молитве, называя одним и тем же божественным именем наши многообразные относительные и человеческие понятия. В этом смысле было бы крайне прискорбно, если бы во время этой “всемирной молитвы о единстве” православные молились бы о том, чтобы католики перестали быть католиками, протестанты перестали быть протестантами и все приняли бы православие – каковое мы считаем единственно правильной и неискалеченной формой христианства… а католики молились бы о том, чтобы все христиане признали непогрешимость Папы… а протестанты о том, чтобы все церкви прошли через очистительный огонь реформации… Такие молитвы, конечно, ни в коем случае не могли бы быть названы общей молитвой о единстве. И вместе с тем: о каком же единстве нам молиться, если мы хотим пребыть верными учениям наших церквей и не станем растворять понятия единства в двусмысленной неопределенности, каковую мы иногда склонны называть чаемым чудом Божиим? (продовження…)

I

До самого недавнего времени Православная Церковь считалась на Западе немиссионерской. По общему  мнению, мощное миссионерское поветрие, столь характерное для христианского Запада последних столетий,  как-то обошло стороной «статичное» христианство Востока. Сегодня это мнение, похоже, поколебалось. Новые  исторические исследования доказывают, что достижения православных в области миссионерской деятельности  – хотя и иного рода, чем у западных христиан, – были вполне весомыми и впечатляющими [76]. В этой краткой  статье мы не стремились дать исторический или статистический обзор православно-миссионерской экспансии.  Гораздо важнее попытаться понять и проанализировать – хотя бы предварительно и отчасти – миссионерский  императив православного Предания, а проще говоря, уяснить, каким образом миссия сопрягается в нем с верой,  жизнью и всем духовным видением Православия.
Богословие миссии – всегда плод всецелого бытия Церкви, а не какая-то специальная область, актуальная лишь  для тех, кому выпало особое миссионерское служение. Православная же Церковь особенно нуждается в  уяснении главных мотивов миссии, ибо «немиссионерский» ее характер слишком часто приписывают самому  существу, «святая святых» Православия – его «сакраментальному», «литургическому», «мистическому»  характеру. Даже и теперь, когда пристальное изучение православной миссии привело к изменению  традиционных взглядов, все еще делаются попытки увидеть в ней своеобразный эпифеномен истории  Православной Церкви – то, что существует вопреки основным ее путям и тенденциям. (продовження…)

«Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Богопознания более, нежели всесожжения» (Ос. 6, 6).

Естественно возникает вопрос: что такое Богопознание? Почему оно угоднее Богу, чем всесожжение? Почему Священное Писание пронизано требованием этого?
Некоторые ревнители утверждают, что Бог непознаваем. Но они заблуждаются в самом понятии «Богопознания», путая методы познания, которые применяет, так сказать, наука с духовным путем познания.
Конечно, нет, не было и не может быть такого прибора, которым можно было бы изучать наличие Духа. Нужно это знать, понимать, помнить, это должно стать частицей нашего сознания, чтобы не заблуждаться в этом и не спорить.
Материальный путь познания, если взять его в чистом виде, – это не прогресс, а безумство, это регресс. Чтобы ни говорили о том, каким прогрессом является телефонизация, телевидение, интернет, клонирование, еще какая-то новая таблетка и т.д., для человечества, в своей массе, это деградация.
Но человек не может остановиться. Человек не может остановиться и прекратить строить эту вавилонскую башню. Он будет ее строить, пока Господь не поставит точку в этом «развитии». Так человек устроен.
Не родившись от Духа, человек полностью подчинен плотским помыслам, его лозунг – «мы не должны ждать милости от природы, взять их у нее – наша задача!». (продовження…)

За князем — род, за серафимом — сонм,
За каждым — тысячи таких, как он,—
Чтоб, пошатнувшись, — на живую стену
Упал — и знал, что тысячи на смену!

Марина Цветаева

Несомненно, что Восточная Фаланга, духовно-рыцарское содружество защитников и адептов Традиции, Интеграции и Революции, родилось из искры Божественного Огня. Великое множество сих искр мерцает и гаснет во мраке безвременья, где Святыни стали предметами гнусного торга и где празднуют свою победу, как это не прискорбно, торгаши, но не рыцари. Каждая из этих искр может обратиться в Пламя — в очистительный огонь греческого мудреца Гераклита или же в истребительный пожар всепланетного Армагеддона, перед которым бессильна неодолимость сурового Рима. В теперь уже прошлом веке одна из таких искр превратилась в огненный смерч Мiровой Войны, чьи незаживающие Раны кровоточат и ныне, в начале нового миллениума, когда Колесо Вечности делает очередной оборот. Каждый из нас так или иначе опалён тем безжалостным смерчем, прикосновение которого забыть невозможно, ибо обжигает он не физическое бренное тело, но нетленную душу. Души наши кричат от Боли! И именно потому мы, всячески стремящиеся заглушить её всевозможными «суррогатами», так нуждаемся в истинном Целителе — в милосердном, всеблагом и любящем Творце. Дай исцеление душам нашим, Господи! Не оставь нас!  (продовження…)

Когда признаки и знамения наступления последних времен и прихода антихриста уже явлены настолько прямо, что уже глупо отрицать, в ход идут самые изощренные способы манипулирования, обмана и подтасовки фактов. И на удивление, западные СМИ это публикуют, а читатели вполне спокойно воспринимают. Более того, источником заблуждений являются некоторые церковные деятели, богословы и даже иерархи церкви.

Так еженедельный журнал “Уикли уорлд ньюс” опубликовал статью Винченцо Сарди, который изо всех сил убеждает своих читателей, что бояться антихриста нечего, поскольку при нем уровень жизни американцев существенно повысится. При этом он ссылается на специалиста по библеистике из Атланты Йона Хорнсворта, утверждающего, что “антихрист будет таким политическим деятелем, который объединит человечество и положит конец всем международным конфликтам”.

“Я думаю, что это будет личность уровня Юлия Цезаря, — говорит Хорнсворт, — сильный, но справедливый лидер, при котором на большей части земного шара установится мир и стабильность. Его правление принесет расширение свободной торговли, а это, в свою очередь, приведет к созданию новых рабочих мест и повышению уровня жизни американцев”. (продовження…)

Прошло довольно много  времени с тех пор, когда, каждый в свою эпоху  и каждый со своим отличием, но в целом родственно,  Роджер Бекон и Жозеф де Местр высказались по поводу примата христианской веры в лице католицизма и их высокопоставленных носителей как  единственно  возможной  европейской государственности. Объединённой Европы. Наверно последний, кто яростно и страстно апеллировал к апологии  некоего цезаропапизма. был небезызвестный Юлиус Эвола, правда далеко не каждый отважится  причислить его к самим что ни на есть христианским концептуализаторам, наверняка потому, что слишком «католическим» он являлся, или, точнее – позиционировался.

Сегодня мы можем лицезреть объединённую Европу, пускай пока всего лишь частично, не целостно-окончательно,  но, в  связи с рядом исторических и мировоззренческих перемен, уж никак не на христианской основе, хотя, бесспорно, некоторые принципы данной религии вполне успешно утверждаются  и давно закрепились в том обществе. Но основа ли это, спросим?

Никому, думаю, на полном серьезе не придет в голову  пропагандировать примерить  средневековое убранство христианских жрецов к нынешним  председателям Евросоюза и главам суверенных, независимых государств, даже истинным ХД католического толка, тоскующим по временам цезаропапизма, коль  имеются там такие, еще бы потому, что даже в то время эти концепции  имели целый ряд противоречивых и утопичных  тез. К сожалению.

Но Европа – а я подразумеваю под этим вместительном словечком больше, нежели сегодняшняя территория ЕС – как никогда сейчас нуждается, – нет, не в догматизме и крайней приверженности к доктринам правой политики – именно крайней, – а  в  трансцендентности, иррациональности  обще христианских принципов. (продовження…)

Термин “теология освобождения” впервые прозвучал в 1971 году из уст богослова и социалиста Густаво Гутьерреса, его новая “теология” не просто удачно сочетала католицизм с революционно-левой практикой (что случалось и раньше), но доказывала на цитатах из Писания и на исторических примерах взаимообусловленность двух начал – спасения души и непримиримой борьбы за земную справедливость как сущностно одного и того же процесса. Не удивительно, что “красные католики” стали заметным и влиятельным явлением в латиноамериканской жизни всего за несколько лет. Предтечами “ТО” назывался священник и революционер Дон Хельдер Камара и проповедник Эмануэль Мунье, а одним из первых ее символов стал Камильо Торрес – священник, сражавшийся с оружием в руках вместе с партизанами и погибший в одном из боев. Помимо роли “духовного отца” партизанской общины, Торрес был их врачом, учителем детей и переводчиком текстов Мао, Ленина и Кастро. Портрет Кастро висел в его “лесной церкви” рядом с Иисусом. “ТО” между тем завоевывала не только сочувствующие партизанам крестьянские районы, где все можно списать на “непросвещенность” аборигенов, но и столичные университеты. Статья Гутьерреса “Маркс и Иисус” всколыхнула студентов, многие из которых происходили из глубоко верующих семей, а сами как раз тянулись к идеям новой социальной революции и переживали это как глубокое внутреннее противоречие. Оставаясь священником, Гутьеррес был признан интеллектуальным наследником марксистского философа Луи Альтуссера, по крайней мере, с точки зрения тогдашней левой прессы. Одновременно другой католик Хуан Селундо издает книгу “Теология для строителей нового общества”, протестант Мигель Бонино, проповедовавший “действие вместо слов”, утверждает: “члены истинной Церкви Тела Христова – лишь те, кто борется за освобождение” – и сравнивает эту борьбу с борьбой библейского народа против египетского плена под руководством Моисея. Слова “низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем” воспринимались в оптике “ТО” не как “загробное” обещание, позволяющее терпеть несправедливость, но как программа посюсторонних, земных действий, как достижимый социальный идеал. Впрочем, для “ТО” не менее важной была фраза Че Гевары: “Когда христиане вольются в социальную революцию, она станет непобедимой”. Быстро наметился с самого начала ожидаемый конфликт “красных католиков” с римским Папой. Папские энциклики о классовом мире высмеивались и признавались, в лучшем случае, самообманом. “С точки зрения диалектики “примирение” – это преодоление породившей гнев несправедливости, то есть путь к “примирению” возможен только через социальную революцию”, – разъяснял бюллетень “ТО”, издававшийся в Лиме (Перу). (продовження…)

В об’єктиви телекамер, як правило потрапляють православні: про їхні з’ясування стосунків, хто канонічний, в хто ні, і під яким Патріархом ходити, говорять часто. Рідше увагу ЗМІ привертають греко-католики. Про “класичних” протестантів чути мало, і коли говорять про протестантські країни країни, то перш за все йдеться про країни північно-європейські. Між тим Україна – традиційно протестантська країна.

НОВА ВІРА

Одним із перших прикладів з історії, що пов’язує Україну і протестантизм, є участь князя Федора Острозького у «гуситських війнах» на боці єретиків на початку XV століття. Тоді загони руського князя змагалися разом з чеськими повстанцями за ідеї Яна Гуса (передвісника Реформації).

Розповсюдження протестантських ідей на території України розпочалося на початку 40-х рр. XVI ст. і носило риси магістерської реформації – реформа церковного життя через світську владу, вчених, культурних діячів тощо.

Реформація на білоруських землях – що розпочалася у 1553 році, коли князь Мікалай Радзівіл Чорний, канцлер Великого князівства Литовського, воєвода віленський публічно заявив про свої релігійні переконання – стала каталізатором поширення подібних ідей на сусідніх українських землях, що входили до складу Литовської держави. Наприклад, у 1569 році сенат ВКЛ нараховував тільки двох членів-непротестантів. У Новогрудськом воєводстві із 600 родин православної шляхти біля 580 прийняли євангельську віру. (продовження…)