ОГОНЬ ПРОМЕТЕЯ

  

портал этноантропологии, геокультуры и политософии

 

Гуцуляк О. Рим и Карфаген: битва продолжается

Март 21, 2017 By: admin Category: Геополитика, Книги, Культура, Общество, Олег Гуцуляк, Политика, Философия

Гуцуляк О. Рим и Карфаген: битва продолжается // Апокриф: Оккультно-религиоведческий журнал (Россия, Калининград). – 2014. – № 6 (75). – С.118-174. – ISSN 2308-2763.

«Книга в журнале» известного украинского конспиролога, директора Аналитического центра «Эсхатон» и лидера Международного движения нового прометеизма, доцента Олега Борисовича Гуцуляка рассказывает об актуальной проблеме геополитических противостояний цивилизации и варварства, о лжеучениях неоевразийства и неовизантийства, о рашистской антихристианской сущности Москвы как «Третьего Рима» и священной святости Царственного Киева как «Нового Сиона».

Чем историк отличается от конспиролога? Историк ищет новые источники информации, скрытые пласты, инсайд, секретные архивы третьего рейха, а конспиролог работает с тем, что лежит на поверхности, с открытыми источниками информации. Историк ищет факты, а конспиролог ищет смыслы и логику.

Скачать >>> (39 Mb)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Нэз Светлый (Н. Хамитов): Митрич или Сказка о возвращенной молодости

Март 19, 2017 By: admin Category: Культура, Литература, Назип Хамитов, Рассказы, Философия

1
В одном большом городе, который делила пополам огромная река, а весной густо цвели каштаны, жил одинокий старик. Он работал в школе сторожем и спал тут же, в маленькой каморке в полуподвальном этаже.
Из его окна был виден школьный сад и часть спортивной площадки. И в саду, и на площадке было тихо, тихо было и в самой школе – неделю назад начались каникулы.
Старика уже много лет называли «Митрич», его имя давно и прочно стерлось из памяти окружающих. И из его памяти тоже. Но эта память еще хранила детство, единственный счастливый период его жизни. Но он не часто вызывал эти воспоминания. Хотя они приносили радость, боль была сильнее.
Особенно разрывало воспоминание о людях в военной форме, которые однажды ночью забрали отца с матерью. Он услышал тогда странное слово «МГБ», и его увезла с собой женщина, похожая на снежную королеву в шинели.

2
Его жизнь прошла незаметно. Учился в интернате, потом служил неприметно и тихо в разных организациях, пенсию получил небольшую и был вынужден продолжать работу на склоне лет.
По ночам Митрич делал обход школы, как и предполагалось инструкцией. В пустом здании шаги рождали эхо и его охватывал трепет. Он доставал перочинный ножик, открывал и шел, сжимая в правой руке, а в другой держал фонарик. Но он никогда не включал его – с улицы, на которой стояла школа, проникал желтоватый свет фонарей. Этот свет был очень слабым, но почему-то Митрич опасался, что луч его фонарика может изгнать свет фонарей из школы.
Особенно жутко бывало в лунные ночи. Призрачный свет с темного неба, побеждая фонарный, заливал коридоры и классы. В эти моменты с реальностью происходили странные превращения – тень Митрича казалась ему существом из плоти и крови, а себя он чувствовал призраком.
И тогда ему становилось по-настоящему страшно.
Но со временем Митрич свыкся с этим страхом и уже не представлял себя без него. Страх стал тайным центром, вокруг которого вращались элементы его души. (далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Александр Волынский: Огонь Логоса

Март 19, 2017 By: admin Category: Александр Волынский, Античность, Зороастризм, Иудаизм, Космизм, Космос, Оккультизм, Религия, Философия, Христианство

В Библии огонь присутствует во многих ключевых эпизодах, в которых он обозначает Божественное присутствие или энергию. Пламенный меч преграждает Адаму путь в рай (Быт. 3:24). Появление огней знаменует Завет Бога с Авраамом (Быт. 15:17). Из пламени Неопалимой Купины раздается голос, сообщающий Моисею о предстоящей ему пророческой миссии (Исх. 3:3-4). Моисей получает скрижали на горе Синай, охваченной пламенем (Исх. 19:18). Столб огня указывает по ночам путь израильтянам во время странствия по пустыне (Исх. 13:12,22). Глубокая связь огня с Божественным подтверждается прямым опытом пророков и мистиков. В видении пророка Даниила появляется пламенный престол, перед которым протекает огненная река (Дан. 7:9-10). Пророк Иезекииль видит Сына Человеческого, нижняя часть тела которого горит огнем, а верхняя испускает сияющий свет (Иез. 8:2).

В греческой философии, особенно у Гераклита, огонь играл основную роль во всех метаморфозах материи. Философский труд Гераклита был завершен к 480 году, когда в Иерусалиме шло строительство Второго Храма, а в Вавилоне кодифицировали Тору, Писания и Пророков. Несомненно, что Гераклит считал себя обладателем пророческой истины и говорил от имени Логоса.

В самом общем смысле, Логос Гераклита — это формирующий мир принцип, подогревающий вечную войну противоположностей, без которой мир погрузится в мертвую и холодную воду. Говорить Гераклита побудило человеческое безумие, отрицающее единство познания материи, общества и богов. Как варвары слышат эллинскую речь, но не понимают ее смысла, так и люди наблюдают мировой порядок, но не понимают его значения. Метафизика Гераклита представляется основанием для политического мифа: государственное устройство, соответствующее «природе» — то, в котором правят не представители одной из враждующих сторон, а стоящий «над схваткой» беспристрастный законодатель, примиряющий враждующие партии на основании принципов справедливости, целомудрия, благородства. Нормальным, согласно Логосу, является подчинение «многих» одному, так как принцип единства — это принцип гармонии. Выводом из этой нормы оказывается революционное требование радикальных реформ, приведение социальных норм в соответствие с божественными. Политеизм должен быть заменен монотеизмом, народное правление — властью «одного наилучшего», гедонистическое разложение – стремлением к вечной славе.

Огонь у Гераклита — это не столько стихия, сколько икона Логоса. (далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Валерия Седова: Философско-феноменологический аспект мистического опыта в Православии

Декабрь 09, 2016 By: Валерия Седова Category: антропология, Валерия Седова, Культура, Мифология, Оккультизм, Религия, Россия, Русская идея, Философия, Христианство, Этнополитика

Исходной точкой данной работы является стремление продумать русскую мысль как уникальный опыт мировой философии в современном контексте развития общественной мысли. Специфика русской мысли, в ее отличии от иных опытов мысли,, заключается в открытости влиянию западного и восточного опытов осознания бытия человека и мира в многообразии их взаимопроявления [1].

Уникальность России как мира заключается в ее открытости иному. Простор русского мира способен вместить в своей изначальной пустынности весь мир, который предстоит ее взору. Пустынность русского простора обратной стороной своего преимущества, то есть открытости всему, имеет опасность невозможности вынести собственную открытость иному и склонность срываться в нежелание воспринимать полноту иного опыта и мира. Рождающаяся в результате срыва закрытость приводит к невозможности той встречи с Тайной, которую способна вместить не часть мира, а весь мир; если мир сам обособляется от подлинного бытия в непрестанной открытости своей вмещающей полноту Тайны пустоты, то он забывается в заблуждении ложных представлений [1].

В забвении своей подлинности возникают вопросы об утраченной изначальности бытийствования в духе. Вопросы требуют ответов. Терпеливое и намеренное вопрошание, не удовлетворяясь никакими представлениями, приводит к истинным ответам. Ответы приходят из сердечной запредельности. В сердце говорит Сам Дух, который и есть спасающий Бог. Вопрошание — дело философии, безмолвие, в котором говорит Бог,— дело молитвы.

Под «иным» следует понимать иной опыт достижения истинного видения того, на что устремлен как умный, так и духовный взор. Россия— место, где встречается Запад и Восток: умный Запад и духовный Восток. Влияние буддийского и исламского востока до сих пор не входили в подлинный опыт русской мысли, так как они не открывали путь к той встрече с духовностью, которую подарила России православная Византия; но Россия включает в себя исламский мир как особый мир самой России, так же как она включает в себя и западный, и буддийский миры, как некоторую часть самой себя, но эти части не делают Россию Россией. Она обретает себя в диалоге на границе миров, там где обнаруживается целый мир. Можно предположить, что русская мысль, в разрушенном коммунистической иллюзией мире, сможет освоить буддийский опыт и сделать его частью собственного опыта. Однако, сомнительно то, что русский буддизм станет полнотой русской мысли, основой которой с самого начала (имеется ввиду 19 век, когда по-настоящему заговорила самостоятельная русская философская мысль) был диалог европейской философии и восточного христианства. И сегодня русская мысль идет по тому же пути, но, благодаря усилиям русских богословов ХХ века, открывших систематический мистический опыт Православной Церкви, она находит для собственного развития глубинные пласты духовного опыта, который обогащает философию новыми возможностями [3]. (далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Елена Герасимова: Эксцентричность тождества (эскиз сравнения классической и неклассической онтологии)

Сентябрь 25, 2016 By: Елена Герасимова Category: Елена Герасимова, Постмодернизм, Философия

14446414_1130109703732751_939456356_o1. Два образа философии.

Не случайно книга Делеза «Различие и повторение», представляющая собой событие разрыва с господствовавшей более двух тысячелетий стратегией философствования, начинается с фразы «повторение не есть общность» (1). Тем самым он навсегда устанавливает водораздел между всей философией «от Аристотеля до Гегеля, включая Лейбница» (2), то есть философией Тождества, и призванной, по его мнению, вытеснить ее философией Различия.
Так, философию Тождества определяет стремление найти в основе всех вещей и явлений мира какой-либо общий принцип. Результатом такой установки становится универсальная классификация, внутри которой явления и вещи упорядочены по степени соответствия исходному принципу. Основными способами упорядочения являются аналогия и эквивалентность. Аналогия обусловливает качественную целостность классификации с присущей ей иерархией. При этом то, что характеризуется абсолютным соответствием принципу, окажется в качестве всеобщей идеи на вершине иерархии и в то же время, в качестве ее носителя – субстанции, ляжет в основу всех явлений и вещей. Соответственно эквивалентность определяет количественные рамки классификации. При этом явления и вещи, не соответствующие данному принципу, то есть не попадающие под аналогию или выпадающие из эквивалентности, остаются просто за пределом данной картины мира. Тем самым исходная установка философии Тождества постулирует, в конечном счете, наличие единого центра мира (принцип-идея-субстанция) и заданных им границ (явления и вещи, отобранные посредством аналогии и эквивалентности), которыми и определяется стихия общности.
Между тем, в мире существует множество повторяющихся явлений и вещей, которые, тем не менее, могут быть объяснены с точки зрения того или иного общего принципа разве что частично, либо же – не могут быть объяснены исходя из данного конкретного принципа, или, наконец, не могут быть объяснены на основе принципа вообще. Так, например, Человек, представляемый в качестве статистической единицы, есть не более чем элемент общности, но как незаменимая индивидуальность он является объектом повторения. Уникальность произведения искусства, особенность периодически возобновляющегося праздника или ритуала, символическая равноценность дара в противовес экономической эквивалентности сделки, непредсказуемость события, изменившего ход истории, – это все то, что не соответствует критериям системы общности, но постоянно повторяется. (далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Елена Герасимова: Гегель при дневном свете (разработка на тему диалектики раба и господина в “Феноменологии духа” Гегеля)

Сентябрь 22, 2016 By: Елена Герасимова Category: Елена Герасимова, Философия

14408287_1127704180639970_1803368163_o1. Фигура Гегеля: позиция умозрения.

1. “Мировой дух скомандовал времени вперед”.
13 октября 1806 года, в ночь накануне битвы под Йеной, Гегель завершает “Феноменологию духа” и пишет Нитхаммеру: “Я видел императора, эту мировую душу (курсив мой — Е. Г.), в то время, как он проезжал по городу на рекогносцировку. Испытываешь поистине удивительное чувство, созерцая такую личность, которая восседает здесь верхом на коне, охватывает весь мир и повелевает им.” (1) Он всегда будет гордиться этим стечением обстоятельств, и не случайно. Дело в том, что имевшее место совпадение гораздо более глубоко, чем может показаться с первого взгляда. Это даже не просто совпадение, а некий символический резонанс. Гегель увидел воочию то движение, которое его завораживало всю жизнь: не только мощь хода истории и его основание — борьбу, но и главный, как это тогда воспринималось, его механизм – волну революции. Гегель видел в лавине революционных событий предвосхищение и воплощение того безудержного и всепоглощающего потока дискурсивной мысли, который со временем, как застывшая лава, превратится в холодный и стройный монолит его системы. Но этого мало. Он прозрел еще и “свое другое”, а в нем – то всеобъемлющее содержание, ту основную, тайную страсть, которая им движет. Гегель был счастлив угадать в Наполеоне живой символ “главного героя” своей “Феноменологии” – мировой дух; но он не мог бы даже на мгновение допустить, что его ликование большей частью вызвано провидением в Наполеоне – этом непосредственном бытии мирового духа — своего собственного инобытия. В тот момент Гегелю явилась великая иллюзия, насыщенная неизбывной притягательностью: образ Наполеона распространял власть полного освобождения, он был парадоксален, как реальность и двулик, как миф, он являл собой персонифицированную идею, выплескивающуюся за личностный контур своего носителя, он оказался символом как таковым. Гегель соприкоснулся с видимостью абсолютной свободы, данной посредством развертывания власти, посредством движения к абсолютной власти, и не мог ей не поддаться, потому что верил в ее реальность, потому что изначально был увлечен этим воплощенным самодвижением. И в самом деле, видимость превосходит реальность: она несет в себе соблазн становления действительного и тайный страх распознавания подлинного. Она подвижна. Скользя на грани возможного, видимость приоткрывает невозможное. Гегель всегда пленялся таким превышением реальности самой себя, неустанно принимая видимое за действительное. Именно этот гениальный самообман и лежит в основании всех последующих интеллектуальных хитростей философа.
Во всех аспектах своего существования Гегель искал, вернее, находил разворот в идеальное, беспредельное, а на самом деле – абстрактное, будь то историческое движение, интересы общества, чувство долга или Бог. И везде подспудно присутствовали вполне конкретные реалии: революция, государство, церковь. Но нигде это со-в-мещение реальности и идеи, осуществляемое при помощи абстрагирующего разворота не является более завуалированным и, в то же время, более прозрачным, как в случае с Наполеоном. Словом, Гегель был укоренен в археологическую почву сил, стремящихся к бесконечному и ему оставалось только воспроизвести в мысли операцию их развертывания. (2) (далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Елена Герасимова: Прагнення до волi, чи потяг до згуби? (Отзыв на роман О.Забужко “Польовi дослiдження з украЇнського сексу»)

Сентябрь 03, 2016 By: admin Category: Елена Герасимова, Культура, Литература, Национализм, Сакральная эротика, Украина

fullsizeВсе они среднего хамского рода.
Матильда.

Так i буду писати двома мовами — рiдною та українською, бо якщо в героЇнi згвалтоване тiло, то в мене — мова…

Вообще-то удивительно: начало собственной творчекой жизни — работа о Кассандре Леси Украинки, где в украинском переводе искажен и сломан категориальный ряд «судьба/рок/доля», — совпавшее с началом этой, оказывается всем знакомой и понятной, архетипической траектории, и вот, в конце — возвращение к текстовому миру — письмо на двух языках о «Польових дослiдженнях з украЇнського сексу» Оксани Забужко. Ну то хай буде так, як є. Якщо вона сказала i спасла свою душу, то може й я, коль скоро начала писать, тоже спаслась.
А под спудом, был в промежутке Набоков, нигде не опубликованная статья о романе «Защита Лужина». Этот роман, как и остальные три, был написан Набоковым там, где он испытывал неотвязное чувство «физической зависимости», которое порождалось не изнутри тела, не в связи с иным языком, а, наверное, глубоко чуждой духовной атмосферой.
Как известно, герой последнего романа Набокова этого периода его творчества («Приглашение на казнь») — Цинциннат никак не мог выговориться, слова покинули еще живое и одухотворенное тело. Возможно в момент казни он обретает новую среду общения, новые смыслы и новый язык. Возможно и то, что текст, пишущийся сейчас на компьютере (переход на украинский — клавиша F 11) — это метафизичекий шаг Цинцинната в момент казни к каким-то новым «Мы».

Сразу же после «Польових дослiджень» прочла статью О.З. в «Сучасностi» (N 9 1994 р.). Там теж йдеться про мову, але мову культури. Текст з дотошним дослiдженням хвороб української культури, та порiвннням її засобу буття з «американським» у певному мiсцi обрывается, чтобы уступить дорогу знакомым симптоматичным реминисценциям. Всякий раз, как только беспристрастный ученый-украинист задается вопросом об истоках и основаниях того диагноза, который ставится украинской культуре, он отвечает на него внешне, а точнее — не отвечает. Вместо того, чтобы продолжать спрашивать самое украинскую культуру, он утрачивает исследовательскую установку и превращается из украиниста в националиста. Ответ известен — во всем виноваты русские. Но почему же тогда другие страны СНГ, задаваясь вопросом собственного культуротворчества, не выдвигают России таких претензий?

(далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

КНИГА «БХАЙРАВА-КАЛИ-ДХАРМА»

Июль 27, 2016 By: admin Category: Адинатх Бхайрав, Индуизм, Книги, Религия, Сакральная география

Rs-_xB8uEbUДорогие и уважаемые родичи и друзья!

Бхайрава и Кали дарят вам многолетний труд бхайравайтов, представляющий собой многомерный панорамный обзор Бхайрава-Кали-Дхармы. Возможно, это наилучшая книга Ади Джайадхара (Бхайравананда), которую он когда либо написал и опубликовал. Этот иллюстрированный фолиант, в 701 страницу объёмом, создан в соавторстве с Сиддхешвари Джайадхар, при поддержке и содействии бхайравайтов испанских акхар и американской акхары.

Книга передаётся вам в дар, бесплатно. При этом, если кто-либо пожелает выразить уважение тем, кто её создал, любые возможные с вашей стороны пожертвования, во благо дхармического хода, будут приняты с благодарностью. Пейпал адрес для осуществления этой цели: amjayadhar@gmail.com

Поскольку мы поделились с вами нашим трудом, будет благородным и красивым если вы поделитесь этой книгой с вашими родичами, друзьями и сотоварищами, путём репоста фолианта в ваших сообществах и на ваших персональных страницах. Создатели книги желают вам счастья, здоровья и процветания. Всех вам благ!

(далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Степан Кий: В схоластических лабиринтах субъективной реальности (блеск и нищета аналитической философии*)

Май 20, 2016 By: admin Category: Дискуссии, Степан Кий, Философия

13237808_829940503805555_8826884497967504468_nВводная. Если в арифметике повседневной жизни перемена мест слагаемых редко влияет на суммирующий итог, то в области философии переворот сочетаемых понятий может привести к совершенно противоположному результату рассуждений. Вместо истины получится ложность, взамен логичности возникает абсурд, а поиски истины превращаются в бессмысленные споры о количестве чертей на кончике копья. Доныне среди «мыслителей» как западных, так и российских продолжается старый философский спор о том, что первично в единстве противоположностей: материя или сознание, объективная реальность или человек, мозг или сознание/мышление, т.е. материальное (физическое) или духовное? Если на словах еще могут признавать первичность материального, то в «аналитических» рассуждениях это забывается и проповедуется идеалистическая линия, т.е.: «Дух животворящ» и сотворил «Твердь».

Материалистическая философия еще в ХIХ веке решила этот вопрос в пользу первичности объективной реальности (материи) и вторичности сознания/мышления, когда был доказан закон сохранения и превращения энергии. Именно из доказательства сохранения энергии, несмотря на изменение её форм, был сделан общефилософский вывод о вечности природы, а, следовательно, вторичности сознания/мышления, которые являются её продуктом и возникают на определенном этапе эволюции. Сей факт является неопровержимым доказательством принципа диалектики, согласно которому сутью развития (эволюции) является раздвоение единого (предмета, явления, мысли и «материи» в целом) на противоположности. (далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Олег Гуцуляк: «Бытие» как «вслушивание в язык» и «фантастическая этимология» и «мифопоэзия» как его практики

Май 15, 2016 By: admin Category: Лингвистика, Литература, Оккультизм, Олег Гуцуляк, Философия

WqrZizFKEskВ своё время британский философ А.Н. Уайтхед констатировал, что нация может исчерпать потенции определенной формы цивилизации (например, на начало ХIХ в. украинская нация «исчерпала» византийскую форму; в XVII-XVIII вв. параллельно с византийской происходило становление барокково-метафизический формы, затем насильственно прерванной, но успевшей «оплодотворить» П. Величковского и Ф. Достоевского), однако не исчерпать своих творческих сил. Энергия наций устремлена вперед к новым приключениям воображения. Всегда возникает мир мечты, дающий затем толчок к действию. Вначале, Колумб размышлял о шарообразности Земли, безграничном океане и грезил Востоком. Приключения редко достигают цели. Но, не доплыв к Индии, он открыл Америку [29, с.685].

В каждой культуре находятся большие возможности, оставшиеся нераскрытыми, не осознанными и не использованными на протяжении всей жизни данной культуры.  Как утверждает Ю. Лотман: «… Одновременно семиотическое пространство постоянно выбрасывает из себя целые пласты культуры. Они образуют слои отложений за пределами культуры и ждут своего часа, чтобы вновь ворваться в нее, настолько забытыми, чтобы восприниматься как новые» [15, с.176]. В синергетике такое восстановление системной устойчивости за счёт периферийных ресурсов называется «правилом избыточного разнообразия» [18]. «Реализация нереализированных возможностей» совпадает с пониманием прогресса по Н. Данилевскому, который определял сущность его не как одно линеарное направление, а в том, чтобы «обойти» все «поле» вариантов культурно-цивилизационного развития во всех его направлениях [9, с. 335].

Аналогичное утверждал основатель антропософии Р. Штайнер в беседе с А. Белым: Манас (культуротворческий дух) вмещен в языке, но русские не умеют взять все, что у них в языке [26, с. 53]. Исправить ситуацию взялся Велимир Хлебников и по существу большевики реализовали «нереализированных» Степана Разина и Емельяна Пугачева… То же декларировал и Н. Рерих, объясняя понятие «культура» на основе санскрита как «культ-ура» — «поклонения Свету» и предлагая на этой основе трансформацию цивилизации [2, с.11].

М. Хайдеггер для преодоления нынешнего состояния культурной деградации Европы предлагал реализацию «ирреального в культуре» (скрытых возможностей и сущностей вещей) с помощью возвращения к изначальным, но нереализированным возможностеям европейской культуры. Они хотя и забыты, но до сих пор «живут» в языке, который есть «дом Бытия». (далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Александр Артамонов: Поэтика правотворчества (по онто-историческому учению М. Хайдеггера)

Май 15, 2016 By: admin Category: Александр Артамонов, Археофутуризм, Дискуссии, Культура, Лингвистика, Мифология, Общество, Философия

tumblr_nirb7psQeF1rv2dfko1_1280Достигнув на сегодняшний день вершины экономического развития, Европейское постиндустриальное общество сталкивается с, казалось бы, непредсказуемыми проблемами и вызовами. Постепенная потеря собственной культурной идентичности ведущими этносами Европы, происходящая на фоне реализации мультикультурной модели Запада (речь идет о его исламизации и африканизации) служит превосходной иллюстрацией к пессимистической философии Мартина Хайдеггера. Этот философ еще в первой половине ХХ века называл Европу вечерней землей, die Abendland, а европейскую философию, соответственно – философией вечерней земли (со всеми вытекающими коннотациями), продолжая линию как О. Шпенглера, так и Ф. Ницше. Под «вечером» у Хайдеггера метафорически следует понимать заход солнца, пришествие сумерек и тьмы ночи, что в высшем значении символизирует потерю понимания различия между бытием (das Sein) и сущим (das Seiende), а в значении менее высоком и обобщенном – деградацию европейского человека под влиянием техники.

Впрочем, выражая крайний пессимизм, учение Хайдеггера несет в себе и крайний оптимизм как «своё другое» первого, снимая, таким образом, обе крайности – философ оставляет для человека две сферы деятельности, чья «ненасильственная власть» может стать ключом для ревитализации общества: это противопоставленные технике мышление и поэзия (das Denken and das Dichten) [15].

Наше исследование является парадоксальной попыткой рассмотреть правотворчество в её поэтическом аспекте в соответствии с тем, что мы понимаем под поэзией, когда о ней пишет Хайдеггер. Парадоксальность здесь заключается в том, что в Европе (имеются в виду в первую очередь романо-германская и англосаксонская правовые семьи в их единстве) правотворчество – это специфическая форма человеческой деятельности, которая объединяет в себе два противоположных аспекта с традиционно признанным превалированием влияния первого: условно (в соответствии с темой нашего исследования) можно назвать их технической и поэтической составляющими права как результата правотворчества. Цель нашей работы заключается в том, чтобы осветить обе стороны правотворчества в их диалектической взаимосвязи. (далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Александр Артамонов: Между Хайдеггером и Эволой

Апрель 02, 2016 By: admin Category: Александр Артамонов, Культура, Оккультизм, Философия

61319386edcd263d74113b2c8a898744Традиционализм, скандалы, расследования
Больше года тому назад, в феврале 2015 г., имело место необыкновенное происшествие: председатель общества им. Мартина Хайдеггера, фрайбургский философ Гюнтер Фигаль, подал в отставку, прочитав т.наз. «Чёрные тетради» Хайдеггера. Фигаль, в частности, был шокирован тесной связью между Хайдеггером и НСДАП, так что окончательным вердиктом философа стал призыв к более углублённому исследованию творчества Хайдеггера времён становления национал-социализма в Германии. Лично у меня это событие вызывает искреннюю радость не потому, что Хайдеггер оказался нацистом (презираю Гитлера и его сторонников, чьи взгляды основаны на том же примитивном биологизме, что и взгляды современных американских философов), но по причине заявления, сделанного главным официальным хайдеггерианцем мира, в котором, фактически, подтверждается прискорбная фрагментарность современного хайдеггероведения вкупе с неадекватностью общепринятых интерпретаций творчества Хайдеггера.
Уже в конце 2015 г. произошло новое событие, не менее значимое: немецкий исследователь Томас Васек обнаружил в тех самых «Чёрных тетрадях» буквально дословную цитату из книги Юлиуса Эволы. Не буду приводить здесь ни утверждения Васека, ни процитированный им фрагмент, поскольку это уже сделали в своих статьях и Джованни Сесса, и Грег Джонсон (эти тексты сегодня доступны в сети интернет в русском переводе). Вместо этого, я вместе с читателем попытаюсь поразмыслить над тем, мог ли в принципе Юлиус Эвола каким-то образом фундаментально повлиять на творчество Мартина Хайдеггера (уже упомянутые Сесса и Васек склоняются к тому, что Эвола буквально сформировал философское мировоззрение Хайдеггера, Джонсон же занимает более взвешенную позицию). Естественно, следует понимать, что в значительной степени и Джонсон, и Сесса, и Васек, и ваш покорный слуга руководствуются собственными оценками творчества как Эволы, так и Хайдеггера, а потому, коль скоро эти оценки, бесспорно, различны, взгляды исследователей на проблему также содержат различия. Посему позволю себе поделиться с почтенным читателем собственными мыслями, обусловленными моим личным пониманием интеллектуального наследия обоих авторов. И, раз уж Эволу с лёгкой руки Васека называют чуть ли не наставником Хайдеггера, сделаем акцент на его произведениях. (далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Александр Волынский: В поисках Архэ

Февраль 08, 2016 By: admin Category: Александр Волынский, антропология, Религия, Философия

10155180_10203254225371810_5204350314569449052_nЕвропейская философия с самого своего возникновения искала принцип, благодаря которому можно постичь все, что дано в ощущениях и может быть помыслено. Латинское слово principium на греческий переводится как αρχή, arche, «архэ».

Фалеса Милетского Аристотель называет άρχηγέτης, archegetes «первородным» философом, определившим начало космоса в воде. Поскольку вода существует в виде пара, льда, реки, моря или дождя, всегда оставаясь тем, что при любых изменениях всегда остается самим собой, Фалес и называет ее «архэ».

Для Гераклита архэ — это не субстанция, но вечное становление. Закон этого становления Гераклит называет logos.  Актуализацией архэ в мире была война, сжигающая ведущих ее воинов в огне погребальных костров.

Гераклитовская метафизика вступала в противоречие с желанием философов найти нечто постоянное в кружении материи, кроме самого кружения. Парменид признает только само Бытие постоянным и неизменным, но Бытие не может становиться, а становление поэтому не может быть. Парменид, совершенно в духе буддизма, объявил знание о мире видимостью, покрывалом Майи, богини обмана. Таким образом, нет истинного познания, нет познания истины, есть только познание видимости Бытия. Человеческое мнение — doxa — познает только видимость. Созерцание Бытия возможно только через божественный Ум – Nous.

В современном понимании учения Парменида Бытие существует только в мышлении, в основных категориях мышлении, в единстве пространства, в единстве времени, в единстве причинно-следственных связей, в системной цельности. Но человек не воспринимает эту цельность через свои ощущения, поэтому мир ему представляется хаотичным. Скрытый порядок архэ доступен только тем, кто сможет прорваться божественной мыслью через наивность и привычку человеческого мнения.

В Афины философскую традицию принес Анаксагор, который пытался сохранить парменидовское убеждение в неизменности Бытия. Для объяснения вечных гераклитовских изменений Анаксагор приписывал божественному Nous свойство наделять сущее качествами через эманацию универсальных «семян», похожих на монады Лейбница или каббалистические сфирот.

Согласно Платону, Сократ не принял посредничество между Nous и сущим через «семена» и отправился в «плавание в поисках причины». Этот поиск начинается с «удивления» и ведет к «превосходству», которое позволяет обнаружить, что Архэ — это Идея Блага.

(далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Кожна зустріч з цією людиною — перлина в скарбницю наших душ…»: знайомтеся — В’ячеслав Кудін

Февраль 07, 2016 By: admin Category: Кино, Культура, Представляем, Украина, Философия

image003«Не витрачайте даремно часу, цінуйте його і його наповненість, адже час – це тканина, з якої пошите наше життя» (В. Кудін).

6 квітня 2015 року, у межах співпраці відділу андрагогіки Інституту педагогічної освіти і освіти дорослих Національної академії педагогічних наук України та вечірньої (змінної) школи ІІІ ступеня № 18 Деснянського району м. Києва, відбулася зустріч учителів та учнів вечірньої школи з видатною і неймовірно цікавою людиною – Кудіним В’ячеславом Олександровичем. Година спілкування з ним пролетіла на одному подиху.

Кудін В’ячеслав Олександрович – український кінознавець, заслужений працівник культури України, доктор філософських наук, професор, лауреат Республіканської премії в галузі літературно-художньої критики, лауреат премії Спілки кінематографістів України. Нагороджений орденом Червоної Зірки, медалями. Член Національної спілки кінематографістів України. З 1954 року до 1993 року очолював кафедри етики, естетики і логіки, кафедру комуністичного виховання Київського державного університету імені Т.Г. Шевченка, був ректором Київського театрального інституту імені Карпенка-Карого, завідувачем кафедри суспільних наук у Київській консерваторії імені П.І. Чайковського. В даний час, у свої 90 років, працює в Інституті педагогічної освіти і освіти дорослих НАПН України.

Він постійно виступає з доповідями на міжнародних симпозіумах, конференціях з питань культури, естетики, засобів масової інформації. Це він викладав в університеті імені Я.А. Коменського у місті Братислава, читав лекції в Техаському університеті, у місті Остін (США), в університетах Беміджі (штат Міннесота США), де йому присвоєно почесне звання Професора університету. Міжнародним біографічним інститутом (штат Північна Кароліна США) він названий одним з 500 видатних учених ХХ століття, які внесли значний вклад у розвиток людського суспільства.

Автор п’яти томів вибраних творів, 27 книг, понад 500 наукових статей. Окремі його роботи опубліковані англійською, німецькою, болгарською, словацькою мовами. До свого 90-річчя В’ячеслав Олександрович надрукував чергову книгу «Енергія оптимізму», в якій він не тільки привертає увагу до явища оптимістичного ставлення індивіда та суспільства до життя, але і дає можливість по-новому осмислити її важливість у всій системі освіти.

В’ячеслав Олександрович постійно наголошує, що ставитись до інших людей потрібно безкорисливо, думаючи спочатку про них, а не про себе, так як це зробив герой давньогрецької трагедії Есхіла «Прикутий Прометей». (далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Лев Гореликов: Систематические основания современного глобального мировоззрения в научно-философской концепции «онтологического символизма»

Январь 10, 2016 By: admin Category: Археофутуризм, Геополитика, Дискуссии, Культура, Лев Гореликов, Политика, Религия, Россия, Русская идея, Украина, Этнополитика

anqnYC-4Xzo«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»
(Иоанн: I–1)

Рубеж ХХ–XXI веков стал переломным этапом в развитии современного общества, обозначившим возникновением постиндустриального производства формирование глобального социума, сложившегося на основе генерализации информационного базиса мировой экономики и выступившего в историческом пространстве как взаимодействие цивилизационных укладов народной жизни Запада и Востока, Юга и Севера. Символическим актом появления глобального социума на мировой арене стал взрыв Башен-Близнецов в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года, засвидетельствовавший вызов исламского фундаментализма народов южной цивилизации прагматическим ценностям наиболее мощного в сегодняшней действительности западного сообщества.
Нарождающийся глобальный социум, как и всякое растущий общественный организм, руководствуется в ходе начального духовного самоопределения народных масс в основном силой эмоций, чувственных переживаний, толкающих людей на путь насилия и конфронтации, когда в содержании социальной реальности утверждается закон всеобщей войны, оттесняя недавний закон мирного сосуществования на периферию исторического процесса. В настоящее время гигантские пространства Центральной и Передней Азии, Ближнего Востока и Северной Африки охвачены пожаром межнациональных и межрелигиозных войн, напоминающих современникам своим радикальным экстремизмом средневековую эпоху исламской экспансии и крестовых походов. Чтобы военный пожар наступившей информационной эпохи не разросся до вселенских масштабов и не стал началом ядерной трагедии всего человечества, требуется пробудить в отношениях между гражданами и сословиями, народами и религиями, странами и цивилизациями не просто дух холодно-равнодушной «толерантности», безразличной терпимости к особенностям поведения окружающих, а жажду заинтересованного сотрудничества с ними в общем деле поступательного развития человеческого сообщества на базе общепонятных и признанных ценностей, обеспечивающих согласие мировых религий в претворении гуманистического будущего глобального социума. Сегодня мир нуждается в глобальном мировоззрении, способном сблизить, согласовать и примирить нравственные приоритеты, идейные установки народов Юга и Севера, Запада и Востока в общем деле духовного развития человеческой личности как земного воплощения совершенного существа Бога. (далее…)

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • WebDigg
  • Community-Seo
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • MisterWong
  • BobrDobr
  • Moemesto
  • News2
  • Live
  • MSN Reporter
  • MySpace
  • PDF
  • RSS

Olympic flame lit ceremony in Olympia, Ilia, Greece


«... Зажги свой огонь.
Ищи тех, кому нравится, как он горит»
(Джалалладин Руми)

«… Традиция - это передача Огня,
а не поклонение пеплу»
(Густав Малер)

«... Традиционализм не означает привязанность к прошлому.
Это означает - жить и поступать,
исходя из принципов, которые имеют вечную ценность»
(Артур Мёллер ван ден Брук)

«... Современность – великое время финала игр олимпийских богов,
когда Зевс передаёт факел тому,
кого нельзя увидеть и назвать,
и кто все эти неисчислимые века обитал в нашем сердце!»
(Глеб Бутузов)


---------------------------------------------------------------------------------

НОВОСТНАЯ ЛЕНТА
Наши рекламодатели