Центр Востока и Запада

К евразийскому мотиву рождения бога-ребёнка из камня/могилы/пещеры (Кёр-оглу, Гэсер, Керсаспа, Парикшит, Митра, Мардук, Дионис элевсинских мистерий, Кощей, Амирани, Сосруко, Батразд, Мелхиседек) (см.  нашу статью:   Кёр-оглы – сын могилы и правитель Чамбули Мастон) можно отнести германское предание о рождении первочеловека Бури из «солевого камня», который облизала священная корова Аудумла на границе Нифельхейма. У Бури родился сын Бёр,  который женился на женщине по имени Бестла, дочери великана Бёльторна; и у них родилось три сына: Один, Вили и Ве, родоначальники богов-асов.

«Соленый камень» – это превращенная в солевой столп библейская жена Лота, сына Арана, брата Авраама (Быт. 19:26), оглянувшаяся на пылающие Соддом (sedom «Пылающий») и Гоморру (amora «погружение, потопление»),  и столп этот находится на горе Содом возле пещеры Лота (восточный берег реки Иордан, напротив Хеврона).

Вероятно, к этому же контексту, через посредничество индоиранско-хурритского государства Митанни (XVI-XIII вв. до н. э.) на Ближнем Востоке (Сирия), следует отнести ведическое предание о жене, превращенной в камень.

Однажды риши Маричи, сын Брахмы, вернулся из леса усталым и захотел, чтобы жена Дхармаврата помассировала ему ноги. Когда она начала это делать, Маричи уснул. И тут появился Брахма. Дхармаврата оказалась в затруднительном положении — надо было оставаться при муже и в то же время принять с почестями Брахму, учителя её мужа. Она выбрала последнее. Когда Маричи проснулся и не увидел Дхармавраты, то проклял жену, чтобы она превратилась в камень. (продовження…)

  «… если еда Иезабели есть ваш Бог,
тогда пусть стошнит вас, когда вы её едите»
(Иоанн Златуст, из «Послания
Константинопольскому собору
403 года»).

Семитское слово «ханаан» одного ностратического истока с дравидо-тамильским «анангу» – «мучение», «переживание», «страх», т.е. «внутренняя сила, находящаяся в предметах, вещах, людях», она разрушительна, но и благодатная, требующая постоянного ритуального контроля и подчинения воле человека, а не наоборот.

Тот же ностратический (бореальный) корень обнаруживаем в древнескандинавском ygg “страшный” (связанный с нем. Angst) и балто-славянским «яга» (чеш. jeze, jezenka, jezinka; литов. jega “сила, мощь”, pajegti “мочь”; латв. jega “разум, сила, смысл”, jegt “понимать” [1]). Скандинавское ygg известно как эпитет бога Одина и присутствует в названии Мирового Дерева Иггдрасиль («Конь Игга»). Это дерево укрыто влагой со вкусом мёда и листья, которое ест мифическая коза Хейдрун (Гудрун), питающая своим молоком со вкусом мёда погибших в бою воинов.

Структура относительно мифологического Мирового Древа Жизни обнаруживается с определенной чёткостью: плоды из него доступны только трансцендентным существам, тем, кто не дотронулся к плодам из другого дерева – Познания Добра и Зла. В ином случае, последнее рассматривается как преступление, наказанием чего есть отлучение от ранее допущенных плодов.

«Только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». Плод в подлиннике – это peri, слово, означающее (продовження…)

Наш отечественный миф о коммунизме – это первоапостольская церковь. Сияющий Пётр, падающие замертво Ананий и Сапфира – первые жертвы коммунистических репрессий, то что в наше время иначе как “общаком” не назвать. Предшествовало этому вавилонское столпотворение пятидесятницы, а концом было спасение многих, рождение свыше многих, что в наше время иначе как “бизнессом” не назвать.

Итак, коммунизм – это город, причём мультикультурный, подобный современному мегаполису. Коммунизм возможен лишь как бытие маргиналов, оторванных от почвы, это обретение новой почвы, нового мира. Этот новый мир не является социумом, это церковь, связанная небесами, а не нацией, классом, полом. Нет ни эллина ни иудея, ни раба ни господина, ни пола женского ни мужеского.

Этот прекрасный андрогин и есть сиящий неземным блеском Пётр, инициирующий массы. Эта амбивалентность коммуниста проявляет себя как игнорирование социальных различий в оптике Царя небесного, он не видит людей, он видит богов, человеческое же попрано им, как царём. (продовження…)

Отрывок из романа Олеся Бердника «Огнесмех»

…Нашла в мифах древнейшей Индии чудесное произведение. Там рассказывается, как Вишну воплотился на Земле вепрем, чтобы сражаться с драконами. Победив чудовищ, верховный бог вступил в брак с дикой свиньёй и, наплодив поросят, роскошествовал дружной семьёй, хрюкая в болоте.
На небе переполошились: почему Вишну не возвращается?
Послали вестников, потребовали: вернись на небесный трон!
Вишну-вепрь постоянно отвечал: «Дайте мне спокойствие. Мне хорошо с моими поросятами. Не хочу знать какого-то неба».
Тогда на Землю сошёл сам Шива, ударил трезубцем в сторону Вишну-вепря. Дух бога вышел из поверженного тела, посмотрел на труп кабана, в котором был поселён, засмеялся и поднялся в небо…
Чудесно! Только индусы так иронично могут трактовать наивысшие духовные проблемы. (продовження…)

Это изображение Махабали, Мавели - демона коммунизма актёром катхакали

Спекуляции избыточны.  Во-первых, это усложняет понимание, во-вторых, если они не осязают божество или богов, то превращаются в миф магов, то есть магию. Это просто заклятия, опять таки, избыточные, достаточно пропаганды и лозунгов, достаточно идеологии. Реальностью левый дискурс может стать лишь коснувшись небес, осмыслив себя как миф. Например, миф индийский о демоне коммунисте Бали, в этом возможна истинная борьба интеллектуала аналитика, оккупация мира левыми. Не обязательно совсем погружатся в либертарную религиозность, достаточно лишь осмыслить миф.

Там как-то  праведный демон Бали наделял Кералу всем, что кто пожелает, и так сверг богов, они позвали Господа и тот пришёл, как карлик брахман, и попросил земли на три шага, и двумя шагами покрыл небо и землю. От третьего шага с милости отказался, оставив для Бали ад. После этого, в аду, Бали боготоворил Его.

Ха, Кастро обратился в католичество, а Ким Чен Ир понастроил православные храмы, ха!

Коммунизм – это хтонический миф, коммунизм – это почва. Это и исторически так у нас. В любых своих проявления земля  - это онтология. Вне метафизики, как мысли о трансцендентном, никакая иная мысль, кроме левой, невозможна. Онтология – это коммунизм. Почему? Потому, что (продовження…)

По мнению ацтеков, считается, что жизнь зависит от определенных циклов (эры) и до нашего мира было еще четыре. При смене эр, по мнению ацтеков, происходила гибель мира. Поэтому ацтеки жили в страхе, что боги разрушат их пятый мир.

Битвы между богами

Считалось, что мир создал бог, в котором были соединены женское и мужское начала, звали его Ометеотль. Потом считалось, что за господство мира вели борьбу четыре великих бога. Воплощением солнца является каждый бог, управляющий в определенную эру существования мира. Кецалькоатль – пернатый змей и бог плодородия, который мог перевоплощаться в Эекатля, который считался богом ветра и дыхания жизни. У него был сердитый брат – Тескатлипока. У него было волшебное зеркало, которое сделала его всеведущим. Богом дождя и грома был Тлалок. Супруга Тлалока – Чальчиутликуэ была богиней рек, болот и морей. (продовження…)

«Дракон Небесный, Огнедышащий.
Наш Родной, трёхглавый, триединый…»

(Колохан-багши)

Нынешний Год Дракона фактически наступил в Туве немного раньше своего обычного календарного срока, ознаменовав свой приход землетрясением, которое, впрочем, не нанесло населению серьезных жертв, что вполне понятно, поскольку древний Урянхай следует считать родиной драконов. К тому же профессиональные астрологи предупреждали, что непредсказуемость, неожиданность, спонтанность действий, вообще характерная для этого календарно-мифологического персонажа, обусловили и его привычку приходить раньше обычного срока, внезапно меняя все установленные правила и нормы.
Про наступающий Год Дракона и его тотемного покровителя, Огнедышащего Змея-Дракона, в западной астрологии и мифологии бытует немало небылиц, очень обидных для этого весьма благородного, отважного и мудрого персонажа центрально-азиатского кочевнического фольклора. (продовження…)

Известен древнеримский «коммунистический» праздник Сатурналии, в честь бога Сатурна, с именем которого жители Лацио связывали введение земледелия и первые успехи культуры. По легенде, записаной Геродотом, основатели праздника этруски, поклоняющиеся богу Сатре,  пришли в Италию именно из малоазиатской Лидии, т.е. Центральной Анатолии, где, именно, и находиться Чатал-Гююк.

Праздник Сатурна приходился на последнюю половину декабря — время, когда приходили к концу земледельческие работы и все стремились к отдыху и веселью в связи с окончанием жатвы. Во время Сатурналий общественные дела приостанавливались, школьники освобождались от занятий, преступников возбранялось наказывать. Рабы получали в эти дни особые льготы: они освобождались от обычного труда, имели право носить pilleus (символ освобождения), получали разрешение есть за общим столом в одежде господ и даже принимали от них услуги. Общественное празднество начиналось жертвоприношением перед храмом Сатурна на Форуме; затем устраивалось религиозное пиршество, в котором принимали участие сенаторы и всадники, одетые в особые костюмы. В семьях день начинался с жертвоприношения (закалывали свинью) и проходил в веселье, причём друзья и родственники обменивались подарками. Улицы были запружены народными толпами; всюду раздавались восклицания Jo Saturnalia. Обрядовая сторона празднества имела исконно римский характер, хотя с 217 года были введены лектистернии и обычай стоять с непокрытой головой во время жертвоприношения. По мнению Марквардта, праздник рабов, которые в эти дни как бы уравнивались в правах с господами в воспоминание существовавшего при Сатурне всеобщего равенства. Рабы и их владельцы основательно менялись ролями, (продовження…)

Работая почти исключительно в неуважаемых интеллектуалами жанрах массовой литературы, Ефремов, тем не менее, нескрываемо претендовал на роль властителя дум. В эпоху постмодернизма это не вызвало бы удивления, но для советской культуры 1940—1960-х годов ситуация весьма необычна. Масштаб нескромных притязаний Ефремова отчетливо виден хотя бы в письме В.И. Дмитриевскому, написанном за полтора года до смерти. По поводу своего романа “Лезвие бритвы” он заметил: “Публика уже его оценила — 30-40 руб. на черном рынке, как Библия”. Сравнение “Лезвия бритвы” с Библией для Ефремова не является кощунственным, ведь он всегда и очень последовательно противостоял иудео-христианской культуре.
Историософия Ефремова полемично заострена по отношению к европоцентричным доктринам. По его мнению, пояс ключевых для истории человечества культур протянулся от Крита к Индии. О крито-индийской культуре в фантастическом романе “Туманность Андромеды” (1957) рассуждает историк из далекого будущего Веда Конг. В “Лезвии бритвы” (1963) Крит, Элладу и Индию ставит в один ряд уже сам писатель. Рим же и его наследницу Западную Европу Ефремов считает тупиковой ветвью развития цивилизации. “Из всех падений человека в недавнем историческом прошлом, — пишет он в романе “Час быка” (1968), — деградация римлян не имела себе равных, разве в Германии в эпоху фашизма. (продовження…)

Давным-давно Всевышний, создавший Землю, заселил ее людьми, зверями и другими существами и дал им наставление, как жить: “Не нарушайте моих заповедей, живите в мире и согласии и помните, вы все равны между собой!”. Он так любил своих детей, что подарил им рай. И все жили на Земле, проявляя уважение и любовь друг к другу.
Но через много лет они стали забывать и нарушать заповеди Всевышнего: люди убивали людей, большие и сильные звери пожирали малых и слабых. И только одна Волчица не пожелала становиться как все, говоря, что Всевышний создал нас равными, что подобные поступки нарушают закон Его и Он покарает всех. Но ее никто не слушал.
Когда Всевышний увидел на Земле грязь и насилие вместо рая, он послал людям своих Ангелов, но люди отвергли их.
Тогда разгневанный Всевышний решил уничтожить все живое на Земле и обрушил на нее Великую стихию. (продовження…)

Текст публикуется с значительными сокращениями.

По эрзянски молиться – озномс, озолма-молитва, Озкс-моление. Это слово образовалось от глагола азомс, азондомс – посвящать чему-либо, аналог слова культ, пришедшего к нам из латинского языка.
Смысл моления – Озкса, духовная беседа общества, индивидуума, с Творцом, его держателями. Кроме Озолмат (молитв) есть ещё Пазморот – Гимны Богу, койморот – ритуальные песнопения. Которые пелись во время проведения обрядов и ритуалов. В музыкальном сопровождении или без такового. Инструменты, использующиеся в ритуалах – это Торама (Дорама) – труба, нудей-свирель, чавома-бубен, пувамо-волынка, кайга-скрипка, элекайга-гусли, варган-губной резонатор и т.д. Считается, что музыкальное сопровождение усиливает силу молитвы, гимна. Ливамо, лемень кундамо – поминовение предков. Озксы бывают домашние (Кудонь-кардонь озкст), Сельские – Велень озкст, всенародные – Раськень Озкст, (Мааронь Озкст). Большое место занимают Ковкерьксэнь цислань-эрьгань озкст – календарно-обрядовые моления.
Кудонь-кардонь Озксы обычно проводил Покштя (самый старший член семьи). (продовження…)

Если у греков из морской пены и солнечного света рождена Афродита, то у эрзян это Анге-патяй – Богородица небесного и земного пантеона, и старшая сестра Человека. Считается, что бог имеет мужское начало. Он – Отец, Творец всего сущего. Однако, первые дошедшие до нас изображения бога имеют ярко выраженную женскую сущность. На основе предпринятых музеем эрзянской культуры исследований эрзянской графики попробуем разобраться в этом феномене. Наши современники знают ничтожно мало о жизни и представлениях предков в глубокой древности. До сих пор бытуют ошибочные представления о первобытных бродячих племенах, стаде полудиких людей, у которых одна забота – как прокормить себя. Они лишены какой-либо общественной организации, нравственных правил, морали и устоев. Но, оказывается, это совсем не так. Люди всегда были людьми. Сущность человека является неизменной. (продовження…)

1.

Чрезвычайно интересен тюркский мифо-эпический герой иранского происхождения Гер-оглы, Кёроглы («сын могилы») или Кор-оглу («сын слепого»), рожденный в могиле. Его отец — конюх, был ослеплен врагом и за это герой мстит бидчикам. Но Гер-оглы также и воин, волшебник, поэт и музыкант. Настоящее его имя — Равшан (Ровшан).

Он принадлежал к племени теке (текинцев) из Северного Хорасана, был представителем династии ханов Мевра (Мори). Его дед — Тулибай-синчи (или Джигали-бек), сын хана Кавушти, был взят в плен неким Одил-ханом и женат на принцессе Биби-Ойши. Их сын, который и является отцом Гер-оглы (Горгули, Кер-оглу), также носит имя Равшан (варианты: Адибек, Майтар) и в свое время был взят в плен Шахдар-хпном, царем Зангара из страны кизилбаши (персов-шиитов). Здесь он встречается с текинской принцессой Биби-Хилал. Убегая от правителя, Равшан оставляет свою беременную жену и вскоре перед родами она умирает. Её слуга пастух Рустам выкапывает ей могилу, где у неё рождается сын. Младенца выкармливает кобылица.

Когда Гер-оглы подрос, во время игры он убил сына знатного вельможи, из-за чего ему угрожает наказание со стороны царя. Здесь и раскрывается тайна происхождения Гер-оглы (продовження…)

Фрагмент книги О. Сулейменова “АЗ и Я”, издательство «Жазушы», Алма-Ата, 1975 
 
     … Многие тюркские этнонимы являются как бы названием племенной тамги  (герба). 
     Особенно заметно это в казахской этнонимике, так как большинство казахских  родов и племен помимо имени сохранили и тамгу. Причем, как правило, знак  древнее названия. Форма знака толковалась неоднократно и это отразилось в  этнонимах. 
     Так тамгой рода «ойък» является круг. А эта геометрическая фигура в  казахском называется – «ойък». Название тамги стало названием рода. 
     Простая черта является тамгой рода «тiлiк», и черта по-казахски – тiлiк. 
     Род балталы весьма гордится своим гербом «балта» (топор), а изображается  он простым крестом. 
     Род найзалы – не менее мужественен. (продовження…)

Внимание! Данная статья публикуется на дискуссионной основе, а также как наглядное пособие по изучению теории Антисистем!  Не вся редакция портала “МезоЕвразия” разделяет мнение автора.

Медведь, как символ Единой России – это не русский и даже не славянский тотем. Медведь – тотем коренных жителей Ярославской, Костромской и Московской области – народа Мерь. Ростов-Великий рядом со мной был их древней столицей. Город Ярославль заложен Ярославом Мудрым на месте, где он встретил тотемного зверя мерян – медведя. Да и по истории видно, что мерянская земля да и сам фенотип финно-угорского племени мерян стал ядром консолидации Московского и Владимирского царства. Так что характерные черты русского народа, отличающие его от других славян: жестокость, фатализм, склонность к депрессиям, алкоголизму – явно северного неславянского происхождения. От этого надо плясать в пропаганде партии Медведя. Русский же тотем по сказкам и сказаниям – волк. Такой же, как у римлян и чечен.

Исторически, рабско-холопская биомасса в России – это руссифицированная мерь, весь, водь, мещера, мурома, карелы, мордва и т.д. Славяне были колонизаторами на этой земле. Из Польши, в основном, приходили – это генетические исследования установили.   Ассимиляции не было вплоть до 1917 года. Была руссификация. По крови население данных областей до сих пор меряне. Я тут живу и вижу это каждый день. (продовження…)

Выступление координатора Движения по защите прав народов Павла Зарифуллина на секции «Наука» Поморского съезда. Архангельск, 18 сентября 2011

Метафора дерева

Давайте попробуем символически  понять общественные процессы. Есть классический пример  такого мировосприятия – «метафора дерева», которая связана с германским романтизмом. В сей метафоре корни – это народ, спящий в земле, обрастающий бактериями и впитывающий в себя минералы. Ствол – власть.  А вот культурная элита – ветви, которые могут цвести и плодоносить, благодаря чему воспринимается и ценность самого сада. Если ничего не растет и не плодоносит, значит, сад имеет малую цену. А если в нем  растут яблоки, да еще и молодильные – молодильные яблоки русской цивилизации – цены такому саду нет.
Французский философ-структуралист Гастон Башляр предлагал переструктурировать классическое понимание общества. Он выделял три типа мышления: рацио (типичное мышление российской власти, которая все выстраивает по линиям и квадратам  еще с германских, татарских времен), мышление сна (свойственно народу, который просыпается лишь в неожиданные моменты) и мышление грез. То есть с одной стороны есть философский субъект – рациональное мышление, с другой стороны – философский объект, то к кому субъект обращается. Что между ними, как правило, не рассматривается. (продовження…)

Чувство комического − одна из характерных особенностей, присущих человеку, одно из проявлений  эстетического отношения к действительности. Комическое возникает уже на ранней ступени развития общества  как своеобразное отражение сознания человека, восприятия им окружающего мира. Специфика архаического  комизма своеобразна. Постижение его связано с большими трудностями: мы непроизвольно переносим в  далекое прошлое современные представления о смешном, и потому архаический вид комизма современным  человеком всегда переосмыслен. С изменением понятий и представлений претерпевает изменение и чувство  комического. Чтобы понять архаический вид комизма, надо рассматривать его в естественной среде, в той  обстановке, о которой повествуется. Общественно-эпической средой, в которой функционируют нартовские  герои, является военно-дружинный быт. Этот своеобразный быт и психология, отраженные в древнейших слоях  осетинского эпоса, и определяют характер и специфику комического в нем. Здесь комическое еще трудно  отделить от трагического, они синкретичны, образуя то исконное, изначальное единство, которое постепенно со  временем разрушалось. Поэтому смех, шутки Нартов имеют грубонатуралистический жестокий характер. Такой  вид комизма представлен в сказании «Красавица Саха» [1], где в форме исполнения этикета «дружелюбия» и  «поздравления» происходит казнь красивой, но своенравной невесты.
Трагикомический синкретизм лежит и в основе сказания «Как появился фандыр» [2]. В этом сказании «шутка»  нарта Хамыца, мстящего за насмешку, обернулась для Сирдона трагедией. (продовження…)

Зарождение физической культуры относится к древним векам, когда человек в процессе и в результате труда, и в первую очередь охоты, приобретал необходимые навыки и умения в беге, прыжках, метаниях, лазанье, развивал в себе физическую силу, выносливость, ловкость, сообразительность. Развитие мышления, сознания явилось предпосылкой возникновения физического воспитания в обществе.
В каждом обществе физическая культура развивалась в соответствии со временем и особенностями народа. Физическая культура Адыгов не являлась исключением. Адыги имели специфическую систему взглядов на жизнь, как таковую, на место нации в этой жизни. Они выработали издревле уклад функционирования общества, связанный с окружающей средой, видами трудовой деятельности, господствующих идей, гражданского права, искусства, фольклора, народной педагогики в физическом и трудовом воспитании молодежи. Адыгские народы создали свое учение в воспитании молодежи, свой духовный мир.
Большое значение они уделяли воспитанию подрастающего поколения, в частности, физическому, где главной целью являлось гармоничное развитие личности (духовного, умственного, физического). Это особенно хорошо прослеживается в фольклоре, где можно найти те приемы и средства физического воспитания, которые оказывали наиболее действенное значение на формирование здорового, крепкого физически и нравственного человека. (продовження…)

Шаманизм — древняя религия бурят — господствовал у всех этнических групп, проживавших по обе стороны Байкала. Гмелин, Георги и другие русские и иностранные путешественники XVIII века во время пребывания в Забайкалье встречались с шаманами и шаманками, интересовались предметами культа, наблюдали камлание.
Бурятский шаманизм выделятся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имет много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.
Шаманисты одушевляют природу, обоготворяют ее явления. По шаманской мифологии, высшим божеством является небо — Хухэ Мунхэн тэнгри (Вечное синее небо). Небо считается мужским началом, дарующим жизнь, а земля — женским началом, дарующим форму предметам. Небо рассматривается одновременно и как особый мир, где существует своя жизнь, живет множество богов — тэнгриев, из которых одни считались добрыми, светлыми, а другие — злыми, темными. (продовження…)

В 1975 году во многих сибирских городах самиздатом вышла книга иркутского этнографа и краеведа, кандидата  философских наук Артемия Полоцкого, в которой были изложены пророческие предсказания сибирских  шаманов и староверов, касающиеся тех катаклизмов, которые когда-либо потрясали наш мир, и тех – грядущих, -  которые принято называть «концом света».

Правда или «побасенка»?

Более 30 лет назад А. Полоцкий впервые рассказал советским читателям о легендарном календаре майя и  попытался истолковать Библию с точки зрения ее взгляда на время, отпущенное человечеству.
Все содержание данной книги, наделавшей тогда много шума в Новосибирске и Иркутске, Томске и Кемерове,  Омске и Барнауле, сводилось к тому, что в истории Земли было несколько случаев, когда в результате  планетарного катаклизма уничтожалось все живое, на смену которому приходили новые виды животных и  новые расы людей. Автор утверждал, что и в будущем подобные катастрофы не минуют нашу планету, а будут  повторяться с пугающей цикличностью, которую он вывел в результате многолетних исследований.
В своих теоретических выкладках А. Полоцкий опирался на собранный этнографический материал, предания и  легенды коренных народов Сибири. (продовження…)

Было то ль не было, только давным-давно стоял среди цветущего края на берегу полноводной реки Заравшан  многолюдный город Афрасиаб. Кормила река жителей Афрасиаба рыбой, сады — благородными плодами, а  афрасиабские дыни славились своей сладостью повсюду. Процветать бы тому городу да цвести, но пришла  неожиданная беда. Откуда ни возьмись у стен города появились страшные враги, невиданные раньше.  Окрестные кишлаки они разграбили и разрушили, дехкан безжалостно истребили. Афрасиабу помощи ждать  было неоткуда — надеяться оставалось только на себя.
Завоеватели неистовствовали, насмерть испепеляли все на своем пути. Дни шли за днями. Враги так и не смогли  прорваться в город Афрасиаб. Высоки были стены, несокрушимы ворота, непобедимы защитники, которые  мужественно стояли за свою независимость и свободу. Однажды защитники увидели со стены города  гарцующего на коне всадника в золотых доспехах, в шлеме с перьями Они схватились за луки со стрелами, но  сколько ни стреляли, поразить всадника так и не смогли Откуда было знать афрасиабцам, что этого всадника -  колдуна Дэва — никакие стрелы не брали, потому что во всем ему помогали злые духи, жестокие пери и  ненавистные джины. Скакал он на волшебном коне, который умел прыгать до облаков и перелетать через горы  и скалы. А злые джины подарили Дэву волшебный меч такой острый, что мог он рассечь самый прочный щит,  самую толстую кольчугу.
Увидел Дэв, что афрасиабцы засыпают его стрелами. натянул удила, пришпорил коня и заставил его  перепрыгнуть Заравшан. Копытами конь столкнул три скалы. Они упали в реку, перегородили ее, и вода потекла  в пустыню, в сторону от города Афрасиаба. Высохли в городе арыки и водоемы. (продовження…)

АХИЛЛ МЮРАТ

** Словно: стоял где-то в полутьме, – в безмолвии, в совершенном забвении, занесённый будничной серой пылью, – Троянский Конь.
И вот: 1790-е, точнее – первые годы Наполеонианды, – ещё даже Бонапартиада: 1796-ой, 97-ой, египетские 98-ой и 99-ый.
Через три, или сколько там? – тысячелетия, – некто (Вольтер? Дидро? Руссо? аббат Рейналь?) неосторожно потревожил молчаливую громаду, уже сросшуюся со скалами, и – с грохотом отворились люки в конском тулове, и ринулись наружу – радостно и высвобождено взревев, – шлемоблещущие гомерические герои.
Титаническую гомеричность происходящего тогда ощутили – все.

** Античность – для Европы того времени (начало XIX, и далее – столетия XVIII, XVII, XVI, XV …) – это никоим образом не прошлое; скорее уж – неосознанно: некое будущее.
Само по себе будущее в те времена почти не увлекало, почти не интересовало – как этическая, социальная, философская фантазия; фантазийность была обращена – в прошлое, в Элладу (эпический Рим уже был не столь самодовлеющ, а сам произрастал из Эллады).
Античная Эллада от рождения до смерти – обступала человека начала девятнадцатого столетия, мерцала сплошными миражами вокруг, – пожалуй, так же, как сейчас (при помощи экранов, нынешний человек грубее), – мерцает голливудская фантастическая Мечта о Будущем. Европа жила в напряжённом ожидании воскрешения античности, – уже полтысячелетия почти; каждое яркое событие – сравнивалось: это (наконец-то) Новая Илиада? Это – Новый Плутарх? (продовження…)

*Трактат о женской энергии*

Господин Квадрат

Женская энергия держит белый свет в напряжении. Благодаря женщинам мир по-прежнему вертится. Это связано со многими аспектами, в том числе и со строением женского организма. Женская лёгкая фигура геометрически напоминает собой миндалину, она словно нимб и сияющий ореол овальной формы, вытянутый в вертикальном направлении. По латыни такая фигура именуется «рыбий пузырь».

А идеальный мужчина – «витрувианский человек» с картины Леонардо да Винчи (1) вынужден метаться между кругом и квадратом в бесконечном розыске «абсолютного центра» и «золотого сечения».  И зачастую его усилия тщетны, как поиски вечного двигателя.

Но чаще всего мужчина напоминает квадрат и ведёт себя как квадрат: угловатый, резкий, собирающий злость по краям, режущий мир острыми концами, расталкивающий вселенную локтями. Мужчины строят ромбообразные города квадратно-гнездовым способом: Нью-Йорк, Исфаган, Петербург, Рюриково городище. (продовження…)

Все без исключения малыши любят сказки. А вот что такое сказкотерапия? Зачем она нужна? И могут ли сами родители использовать ее приемы в воспитании детей?

Сказкотерапия – направление практической психологии, которое, используя метафорические ресурсы сказки, позволяет людям развить самосознание, стать самими собой, и построить особые доверительные, близкие отношения с окружающими…
Каким образом, посредством сказкотерапии удается достигать таких целей?
Во-первых, сказка всегда служила средством встречи ее слушателя или читателя с самим собой, потому что метафора, лежащая в основе сказки выступала не только «волшебным зеркалом» реального мира, но – в первую очередь – его собственного, скрытого, еще не осознанного внутреннего мира…
Во-вторых, нацеленность сказкотерапии на развитие самосознания человека, определяемая сущностью сказок, обеспечивает как контакт с самим собой, так и контакт с другими. Сказочная метафора в силу присущих ей особых свойств оказывается способом построения взаимопонимания между людьми.
В-третьих, в сказке отсутствуют прямо выраженные нравоучения или рекомендации, усвоение необходимых моделей поведения и реагирования, новых знаний о себе и мире происходит незаметно, исподволь. (продовження…)